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Te lo immagineresti che dietro ai conti che ti fai mentre fai la spesa al supermercato ci sono le memorie di fame di tuo nonno? O quell’azzuffata che tua madre si è fatta con la sorella per l’eredità di un vecchio zio?

Quel calcolo che ti fai davanti allo scaffale? “vabbè, prendo l’altro che costa meno”.
O l’amica che ti dice “regaliamoci una bella cena”…e tu calcoli prima di chiederti se ti va.

A lavoro ti chiedono di gestire una nuova cosa, e tu impazzisci perchè ti sembra di non essere abbastanza titolata.
Oppure i brividi che ti vengono quando pensi che dovresti cambiare lavoro, o metterti in proprio, ma solo all’idea dell’instabilità da affrontare ti senti male.

Tutta questa roba è in qualche modo collegata all’energia Toro. E ti garantisco che non è davvero una questione di soldi… o almeno, non solo.

L’architettura della svalutazione

Ogni giorno gran parte delle persone che conosco spendono infinite energie: prima a screditarsi, autovalutarsi e dirsi che non sono adatte, poi a cercare di incoraggiarsi e convincersi che si meritano di più…a dirsi che la loro autostima è sotto i piedi e che dovrebbero migliorarla facendo come Tizia, leggendo mantra in giro, convincendosi che sia una questione di mindset.

Te la metto così: questo processo dispendioso di svalutazione è un’architettura interiore.
Qualcuno la chiamerebbe ancora “tratto caratteriale”: non lo è. E soprattutto non è “sono fatta così, che ce posso fa’!”
La chiamo così per sottolineare quanto e come quella voce che ti dice non meriti, non ti spetta, fai poco, non è abbastanza, sia perfettamente aggrovigliata alla materialità quotidiana della tua (e quella della tua famiglia) storia di lavoro, di competenze, proprietà e contese fratricide per un posto in famiglia.

Quella che fa partire il calcolo, lo sconto a te stessa, l’auto-riduzione preventiva, che ti fa lavorare il triplo per “essere all’altezza”. Pure quella che ti fa ringraziare per quello che dovrebbe essere ovvio:

viene da tutte le volte che la tua natura semplice non fu nutrita e incoraggiata, ma fu invece screditata, ridicolizzata, disprezzata.

Da questo punto nasce l’architettura:

“se la mia natura semplice non va bene, dovrò andare a cercarne conferma all’esterno”

”Dovrò assicurarmi un posto, perché non me lo assicura nessuno. E dovrò assicurarmelo attraverso la conquista di qualcosa che non è in me, ma che è fuori di me. Allontanandomi quindi dalla mia “natura” in favore di titoli, lavoro, proprietà e tutto ciò che possa garantire in qualche modo il tenermi il più possibile lontano dall’instabilità.”

Insomma: No, al Toro nun je piace magna’. La sua tensione è cercare qualità, perché dentro la sente mancare:

la svalutazione nasce dalla disconnessione dall’essenza (segnatela questa).

L’archetipo del Toro

Quella del Toro è l’energia della sostanza.
L’avere viene dopo, a cascata.
La sua domanda, prima di tutto, è letterale:

di che cosa sei fatta, quale materia ti compone, quale qualità sei.

Tra la domanda di Saturno e quella di Eris (pianeta principale del Toro, di cui si parla ancora troppo poco) c’è uno scarto significativo.

Saturno ti chiede come si costruisce una forma.

Eris si appoggia sulla soglia di casa tua, ti guarda e ti chiede:

ma di che cosa è fatta questa forma? E tu, di che cosa sei fatta tu?

Lei vuole l’embodiment. Parolona inglese che vuol dire una cosa…vebbè, non così semplice:

lo spirito che si fa corpo.

L’esistenza che si condensa.

Prende peso, prende posto, forma, si dà spazio: mette la qualità che sei dentro la materia che hai.

Quando questo movimento riesce, ti senti. Praticamente riconosci dentro di te le stesse qualità che vedi fuori, in Madre Natura.
Sei abbondante da permetterti di farti vedere così come sei. Mica perché ti sei fatta il lavaggio del cervello coi mantra autosuggestionanti: lo senti che lo sei. Punto.

Quando si inceppa, ovviamente è tutto un altro paio di maniche.
Nel mito Eris arriva come la Dea esclusa che vive precaria nel bosco: figlia di chissà chi, senza genitori riconosciuti, senza eredità, senza posto al banchetto degli dei.

È l’orfana cosmica.

Vive in una catapecchia nel bosco mentre tutti gli altri si sposano. Non sa rispondere alla domanda “di che pasta sono fatta” perché nessuno gliel’ha mai detto.

Nel mito più famoso si presenta alle nozze di Teti e Peleo, a cui non era stata invitata, e fa rotolare in mezzo al banchetto una mela d’oro con scritto “alla più bella”.

Hera (Giunone), Atena (Pallade) e Afrodite (Venere) se la contendono fino a scannarsi. Da quella contesa, considera, che parte la guerra di Troia (per dire).

Però pensa un attimo a quello che fa Eris esattamente:

È esclusa, non sa di che pasta è fatta, e allora porta agli altri lo stesso problema. E le dee ci cascano.
La mela è un valore esterno che va a compensare un valore che manca dentro, un’attestazione, un riconoscimento.

“Vi porto nella stessa condizione in cui mi sento io”, dice Eris, no?

Quella mela ferma sul tavolo è l’origine del “non so bene quali sono i miei talenti e come posso vivere di quelli”.

Strategie di difesa

A questo punto il fatto prende due direzioni, come al solito. Sembrano opposte, ma hanno la stessa identica funzione: “proteggere” la ferita.

a) La prima è ammucchiare. Di tutto.

Titoli, soldi, oggetti, proprietà, certificazioni, performance, follower, premi, complimenti. Più ce n’è, meglio è. Ti dici che è ambizione, dedizione, rigore, voglia di farcela…In parte è vero. Sotto però, se gratti un po’, c’è quell’architettura di prima: ogni acquisto e ogni titolo che ti porti a casa sono una mela d’oro che metti tra te e il “non vali”.

Lavori il triplo per essere all’altezza. Studi un altro master perché quello di prima “non basta”. Compri una giacca nuova prima di una riunione importante. Ti spezzi la schiena su un progetto che potevi consegnare la settimana scorsa, ma non lo molli perché deve essere perfetto.

Sembra produttività, no?

È compensazione.

E intanto la vita passa (il corpo si accartoccia, il sonno diventa più superficiale, ecc). La macchina del mondo non si ferma, e tu ti adegui.
Perchè se riemerge la domanda di Eris (“di che pasta sono fatta, io, sotto tutta questa roba?”) poi la pagnotta chi la porta a casa?

Ecco qui che vai a cercare un altro corso, o la procedura esatta per fare le cose senza che nessuno ti possa dire niente. Inattaccabile.

b) La seconda direzione è l’esatto contrario: “Non chiedo niente”.

“Va bene così, tanto a me non serve”.
È anche il farsi pagare la metà perché chiedere il giusto ti fa sentire avida.

Oppure l’orgoglio di portare un vestito vecchio come se fosse una virtù, la cena al ristorante che depenni prima ancora di leggere il menu, o i pasti che mangi sulla base di ciò che costa meno.
È il “non prendo per non disturbare” o rifiutare il complimento prima di averlo sentito. Da fuori sembra umiltà.
Pari quasi San Francesco: “Ho capito che non sono i soldi a rendere felici”.
Sì, certo, ma attenzione alla trappola perché dietro ci possono stare energie di rinuncia, memorie di scarsità intrecciate con l’orgoglio, disprezzo dell’abbondanza perché associata a prevaricazione o senso di profanazione di qualcosa di sacro. Quindi diventa una specie di austerity preventiva.

Tante donne che conosco vivono da questo lato:

fanno della rinuncia il loro lasciapassare verso il mondo, per garantirsi una vita con meno frizione. Credono che sia adultità o umiltà.

Quello che voglio farti vedere ora è che queste due polarizzazioni sembrano lontane anni luce fra loro, una contro l’altra.
Una accumula, l’altra rinuncia.

Una ha fame e mangia pure il piatto dell’altra, l’altra ha fame e non mangia per conservare la purezza della disintossicazione.

Entrambe non sanno quanto e cosa potrebbero mangiare per sentirsi veramente nutrite.

Compensano la sostanza mancante con un comportamento che le distrae. Connessione con se stesse zero: solo una storia efficace da farti dimenticare la domanda.

Per entrambe c’è un effetto collaterale e una tendenza al posizionamento del sistema economico in cui viviamo:

una produce e consuma senza fermarsi mai. Agogna alla stabilità.
L’altra si accontenta, rinuncia per non stare in mezzo al casino, non rivendica, convive con la scarsità.

Il capitalismo le ama tutt’e due.

L’energia chiave

Ok, ora la chiave. La postura chiave.

Eris “guarita” non contende, sa chi è, sa da dove viene, ha un posto in quel banchetto matrimoniale. E anche le tre Dee sanno benissimo chi sono, e non hanno bisogno di contendersi la mela per dimostrarlo. Lo sentono dentro e onorano le proprie origini.

Madre Natura è abbondante e grandiosa, ed è in grado di fornire nutrimento per tutti. È come lo distribuiamo sistemicamente che sballa tutto.

Quando questa cosa la senti (anche solo per qualche secondo, a tratti), inizi ad avere più chiaro qual è il tuo posto nel mondo.
Guardi la storia tua, quella della tua famiglia e capisci chi sei, anche in relazione a loro. Non devi dimostrare, né compensare.
Puoi chiedere ciò che è tuo senza dover giustificare la richiesta.
Offri senza sentirti vuota o con la paura di rimanere senza.

Ti tieni ciò che è tuo senza colpa.

E mo tu dirai: “eh, sì, bello tutto, ma come faccio?”
E io ti rispondo: “Di certo non fai con un respiro profondo”.
Per carità, i respiri profondi salvano la vita, ma purtroppo questo tipo di postura si costruisce. Non si impara leggendo un libro, né tantomeno leggendo queste parole magiche.
Però si può costruire.
Osservi, ci lavori, la senti una volta, la riconosci, la perdi, la ritrovi. Ogni volta torna un pezzo più stabile. Ed ogni passo che fai torni verso la tua sostanza inalterata e semplice. E smetti di vivere mettendo te stessa all’asta.

Da dove viene il sistema di scarsità attuale e perché ha bisogno di mungere

Detto ciò, c’è anche, sempre, il piano politico e collettivo.
Il sistema in cui viviamo oggi ha un inizio storicamente collocabile in Occidente. Possiamo dire (per chi ha bisogno di una collocazione precisa) che si stabilizza tra il Cinquecento e il Seicento europeo, anche se i prodromi vengono da prima e gli effetti ci scorrono dentro adesso.

Silvia Federici, nel suo Calibano e la strega, racconta come funziona la cosa.
C’era, in Europa, un mondo contadino che si reggeva sui beni comuni: terre collettive, boschi, pascoli, fiumi a cui tutti potevano accedere per pescare, tagliare legna, far pascolare le bestie, raccogliere erbe.
Non era il paradiso, era un equilibrio precario e povero, ma le persone avevano accesso diretto a quello che serviva per vivere.

Poi qualcosa rompe gli “equilibri” trovati lungo tutto il feudalesimo.
Chi possedeva la terrà cominciò a recintarla:

arriva la enclosure.

Recinti fisici, muri e siepi non hanno più permesso alle persone che fino al giorno prima ci entravano di metterci piede.
Quelle persone vengono dichiarate trespassers (sconfinanti, abusive) sulla stessa terra che le aveva sostenute per generazioni.

Quindi, di colpo, senza più accesso alla terra e alla sussistenza, si ritrovano con l’unica cosa da vendere per sopravvivere:

il proprio tempo e il proprio corpo.

La propria forza. Da quel momento nasce il lavoro salariato come lo conosciamo e l’archetipo di Cerere assume i caratteri e i significati di oggi:
il lavoro per il pane diventa l’unica via per chi non ha accumulato capitale.

Federici aggiunge anche un pezzo fondamentale, e direttamente collegato al fatto che l’energia del Toro, della natura, della “Madre Terra” sia storicamente “femminile” (femminile significa magnetica, non “che performa come le donne”….ma su questo probabilmente dovrò scrivere altrove).
Quel movimento di esproprio (tolgo dal possesso, dalla proprietà, dalle cose che danno stabilità e nutrimento) ha colpito i corpi femminilizzati in modo specifico, dando inizio, poco dopo, alla Caccia alle Streghe.

Mentre si recintava la terra, e dalla sussistenza si passava al lavoro salariato, la società poco alla volta riorganizzava le sue funzioni, ed il sapere ancestrale tradizionalmente associato alle donne iniziò ad essere indice di stregoneria.
Niente eccesso di superstizione medievale: pedagogia di Stato.
Si processano, si torturano, si bruciano migliaia di donne (soprattutto le levatrici - ah, non ti ho detto che Eris è anche il pianeta dell’Utero -, le erboriste, le guaritrici, le contadine che conoscevano i metodi anticoncezionali popolari).

Il sapere femminile-popolare viene criminalizzato per fare spazio alla medicina maschile, ufficiale. Da lì in poi le donne partorienti iniziarono a essere seguite dai medici (uomini) e non più dalle levatrici.
Il corpo delle donne è ripulito dalla “promiscuità della stregoneria” e spinto in casa alle funzioni di cura e riproduzione.
Pallade ferita su scala continentale. Eris e Cerere ridotte a macchine di produzione della vita.

Tutta questa storia resta nei corpi sopravvissuti delle nostre antenate, e nella memoria collettiva, e si tramanda di generazione in generazione fino a noi nell’idea che sia “naturale” che il mondo funzioni così.

Ti torna qualcosa, mentre leggi?

Ora… non voglio generalizzare o leggere tutto in termini assoluti, ma più passa il tempo, e più riconosco luci e ombre dell’energia Toro nelle dinamiche economiche urbane.

Clara Mattei (economista statunitense) dice:

la classe sociale non è definita dal tuo conto in banca, è definita dalla tua posizione tra le relazioni sociali di produzione.

Tradotto:
lo status e la classe sociale hanno finito per definire chi siamo (ovvero rispondono per noi alla domanda centrale: “di che sostanza sei fatta?”), e per capire dove siamo “tra le relazioni sociali di produzione” dobbiamo chiederci:

da dove arriva la ricchezza che hai?

• Dal lavoro, cioè dal tuo tempo venduto a qualcuno (Cerere)? il guadagno è buono, rispetto a quanto fai? (in ogni caso qui ti scontri con il fatto che il tuo tempo è limitato, il tuo corpo si stanca, la tua mente ad un certo punto fuma)

• Dalla rendita, dal capitale, dalla proprietà accumulata da te o da chi ti ha preceduto (Eris)?

• Dalle competenze e dai titoli accumulati? (Pallade)

• Da un tuo talento particolare? (Gong Gong)

Combinando questi elementi che tutte abbiamo in noi con le relazioni di potere sistemiche (Saturno, Plutone, Haumea) tiriamo fuori non solo la nostra classe sociale di appartenenza, ma anche la strada che ci viene richiesta di percorrere per l’abbondanza. Per tornare a noi stesse e alla nostra semplicità.

Ad ogni modo, i meccanismi socio-economici di oggi in relazione allo spazio non sono molto diversi da quelli del Seicento, se si guarda bene.

David Harvey ha coniato un’espressione: accumulation by dispossession.
Ovvero: l’accumulazione per espropriazione non si è fermata nel Seicento, ha solo cambiato sembianze.
Oggi la fa la rendita immobiliare, lo fa lo sfratto, la gentrificazione che ti caccia dal tuo quartiere perché il tuo corpo non produce abbastanza valore per restarci.
Le città contemporanee, in questo senso, sono il nuovo terreno di enclosure:

si recintano gli spazi pubblici, si privatizzano i parchi, si rendono indesiderabili i corpi che non consumano: non so se hai provato ultimamente a pensare “ho due ore di attesa tra un appuntamento e l’altro, dove posso andare senza tirare fuori un euro dalla tasca?”
Soprattutto se sei in una grande città, probabilmente ti sei risposta: “da nessuna parte”.

E questo non dipende propriamente dalla politica. O meglio: le politiche e le istituzioni hanno la responsabilità di arginare qualcosa che però è intrinsecamente scritto nel sistema economico che abitiamo: la distanza inevitabilmente crescente tra chi ha capitale e chi non ce l’ha.

It’s capitalism, baby.

E per questo l’energia del Toro è così complessa e centrale nel mondo in cui viviamo, per tutte.

E mentre accade fuori e ci diciamo che “scegliere la famiglia giusta in cui nascere è un terno al lotto”, in realtà dentro accade che la famiglia e la posizione di partenza che ci scegliamo non sono mai un caso.
Però attraverso le lotte che scegliamo di fare, possiamo alleggerire sia il nostro karma che quello collettivo. E mai come ora ce n’è bisogno.

La svalutazione che ti monta in cucina quando dovresti chiedere il prezzo pieno è l’eco corporea di quattrocento anni di pedagogia che hanno detto a un certo tipo di corpo (femminile, queer, povero, non bianco, contadino, marginale) che non ha diritto al proprio.
Quella che chiamiamo “bassa autostima”, per comodità, in realtà ha un nome più calzante e un’origine specifica. Ed è entrata nei tuoi nervi attraverso secoli, come ora sta entrando nei nervi di coloro a cui viene tolta la casa con prevaricazione.

La mappa dell’architettura

Allora, mo prova a fare una cosa, fatti questa domanda:

dove sento che sono precaria oggi?

In quali punti della mia vita, se mi togli un appoggio, salta il banco?

Magari è il lavoro: un cliente solo che pesa il sessanta per cento del fatturato e quando ritarda il pagamento ti viene la febbre.
Oppure un contratto precario che ti rinnovano ogni sei mesi, e ogni sei mesi aspetti la mail.
Magari è la casa: dal proprietario che speri la venda direttamente a te che paghi l’affitto per riuscire a pagarla un po’ meno.
Una relazione: senza l’altra persona non pagheresti il mutuo, o non avresti chi ti tiene la bambina il martedì.
Oppure la famiglia di origine: se vuoi mollare quel lavoro che ti sta uccidendo, sai già chi ti aiuterà con un prestito, ma sai anche cosa ti chiederà in cambio.

Questi appoggi sono i tuoi collegamenti (quelle “relazioni di produzione” menzionate prima): una rete che può tenerti appesa e può avere la stessa forza di esproprio che ha recintato le terre nel Cinquecento.
Solo che oggi le terre si chiamano contratti, affitti, prestiti, aiuti familiari.

La svalutazione che senti lavora a causa e per quella rete.
Ti rende più cooperativa per paura, più disponibile a non rivendicare, più paziente con un capa che non meriti, più grata di un partner che “vabbè meglio questo che il salto nel buio di lasciarsi”.

In questo senso, l’autostima non è una “qualità caratteriale” che non ti hanno dato perché si sono scordate di distribuirla anche a te.
È la posizione, la postura che hai nel sistema in cui vivi, e quella che hai davanti alla fame.

La vedi ora, l’architettura?

La Spocchia di Cartesio
Maggio 2026

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PS: Ti chiedo più del solito di farmi sapere se questo pezzo ti interessa e se ti è piaciuto, perché ci sarebbe tanto altro da dire e da scrivere, e se mi dici “ancora” non lo prendo come un incitamento porno, ma come un incoraggiamento ai miei progetti futuri <3.

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Se vuoi prenotare una consulenza personalizzata o fare un percorso con me, da qui puoi fissare una call conoscitiva gratuita.

PS: quando dico “Marte/Ariete” (in questo testo sono intercambiabili) non sto parlando di un pianeta che decide per te, ma di un principio che accende, inizia, delimita, taglia, rompe, spinge, difende. Ce l’abbiamo tutte. Ognuna lo vive in modo diverso.

NB: Uso il femminile sovraesteso, nun me so’ sbajata.

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Alti livelli di sordità davanti al corpo che ti parla

Quanto serri la mascella mentre dormi, da uno a dieci? O ti ritrovi con la schiena tesa, la gastrite, la cistite ed altri mille sintomi da infiammazione. Fai finta di non sapere da dove vengono, no?

Parto dal corpo perché non può mentire, non è capace. Non procrastina nemmeno, né fa diplomazia. Registra, accumula e presenta il conto con la mandibola serrata, lo stomaco che brucia dopo le conversazioni difficili, le afte in bocca.

Il corpo è l’archivio di tutto quello che non ci siamo permesse di sentire e nominare.

E quello che non ci siamo permesse di sentire, il più delle volte, è la rabbia.

I balletti diversivi

Ci siamo inventate di tutto per far sì che non diventasse un problema. Ci sottoponiamo ad impensabili balletti anche davanti a noi stesse, pur di non confessarci che siamo inc*zzate come belve.

C’è chi si convince che non è rabbia ma delusione (come se la delusione fosse una categoria moralmente più presentabile).

C’è chi la trasforma subito in colpa: sarò stata io, ho esagerato, non dovevo aspettarmi niente di diverso. C’è chi la sublima in iperlavoro, in cura compulsiva degli altri, in una disponibilità che non finisce mai e che lentamente svuota.

Chi vogliamo essere molto spesso non coincide con quello che proviamo.
Pare brutto essere persone incazzate. Quindi lo mettiamo sotto al tappeto.

Facciamo una fatica atroce a guardarci davvero, incredibilmente prese dal difendere il personaggio che interpretiamo.

Difenderci da cosa, esattamente?

Dalla verità su noi stesse.

Dalla nostra stessa rabbia, che trattiamo come se fosse una superfetazione, una veranda abusiva di cui vergognarsi, che ci espone al giudizio. Come se da un momento all’altro arrivassero i controlli e dovessimo ritrovarci davanti al fatto di averla costruita noi quella roba abusiva: si si, siamo proprio quelle brutte persone.

Scomodo no?

Ecco, qui può aiutarci capire come funziona Marte.

Marte, l’Ariete, l’azione e l’inizio dei cicli di vita

Marte è il principio dell’azione diretta e istintiva. Dell’io che si muove, che decide, che occupa spazio, che dice sì e no. Servirebbe a stabilire identità e confini. Ad accendere e far partire cose, faccende, progetti, movimenti, vita.
Serve a dire chi e come può stare in relazione con noi.
A trovare la forza di dire “sì” quando la vita spinge, e anche la forza di dire “no” quando è troppo.

Affermarsi e saper mettere confini. Questo è, in sostanza.
Ma è anche il pianeta della rabbia, dei muscoli, e viene da secoli indicato anche come il pianeta “maschile” per eccellenza.

Ma come può essere tutto questo allo stesso tempo?
e poi… Anche le donne nascono con un Marte dentro, no?
Dove se lo mettono il loro Marte?

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Primo punto da portare a casa:
Marte diventa rabbia quando i nostri confini sono stati violati. E la maggior parte delle volte siamo state noi a non metterli.

Non solo dicendo “no”: in tanti altri modi facciamo finta che i nostri confini non esistano, e poi infatti ci ritroviamo inc*zzate (anche questa parola…curioso che faccia riferimento all’organo genitale maschile, no?).

La rabbia non è la veranda abusiva che pensiamo, ma il segnale che i nostri confini sono stati superati, o che li hai traditi tu stessa.

Non è un capriccio o un’instabilità, non è la prova che sei troppo, non è “reazione sproporzionata”, figuriamoci se è isteria.

Siamo noi che fatichiamo a capire perché ci siamo arrabbiate e dove abbiamo permesso a qualcosa di andare oltre:
vogliamo essere chi non siamo invece di conoscerci e capire perché abbiamo bisogno di quel confine.
Questo tipo di rabbia è informazione. È il sistema di allarme che funziona.

E il problema è che ci hanno insegnato a spegnerlo prima di capire cosa stava segnalando.

Personalmente ho passato metà della vita ad imparare a legittimare la mia rabbia. A trovare un modo per esprimerla senza sentirmi un mostro. E ancora lo sto facendo.

Lo scrivo perché so che non sono sola in questo. E perché il percorso non è lineare, non finisce e non ha una trama eroica. È una pratica di auto-osservazione imperfetta e costante.

L’energia di Marte incarnata nella massima potenza è quella che quei confini li sa mettere: la nostra Forza.

Il dolore che si porta dietro invece, quella che chiamo “ferita”, è l’impotenza.
La sensazione che quei confini possano essere violati con un atto di forza esterna.

Le due derive

Di fronte alla ferita di Marte (al Fuoco che non si è potuto accendere, o che è stato spento troppe volte) si reagisce sempre. La questione è come.

Ci sono due strategie di difesa del proprio nervo scoperto di impotenza: entrambe comprensibili ma costose.

A) La prima è l’esplosione.

La rabbia che non ha potuto circolare normalmente diventa reattività cronica, competizione, bisogno di vincere, di avere ragione, di arrivare prima. Questo comporta anche il non potersi fermare o abbassare le difese:

se smetto di lottare, vango mangiata.

Tra queste c’è chi è apertamente inc*zzata coi genitori, con la vita, col capo, col mondo, fino a farne un vanto, un tratto identitario. Si muove e lotta costantemente. Non nel senso di chi ha fatto un lavoro su di sé e riconosce lucidamente una ferita, ma nel senso di chi ha costruito un’identità attorno alla propria reattività.

La lotta come bandiera, come postura, come prova di forza. Il problema è che così non diventa mai informazione. Rimane rumore. E il rumore, alla lunga, isola (e sfianca).

B) La seconda è il collasso:

l’arresa all’impotenza, alla sopraffazione.
Ne consegue la rinuncia al proprio potere d’azione. E spesso ne consegue ancora l’affezionamento patologico al ruolo della vittima.

Se io sono impotente, debole e sopraffatta, fuori c’è sempre una str*nza che ha abusato della sua forza.

Attenzione: la violenza esiste e non è mai giustificata. Mi riferisco ai casi in cui il vittimismo e l’impotenza diventano una zona comfort.

Rispetto al rapporto coi genitori c’è chi non riesce minimamente a spostarsi dal dire “hanno fatto quello che hanno potuto”. Sì certo, ma sei inc*zzata comunque.

Quella che sembra una frase da persona matura, troppo spesso è solo il modo per non sentire quanto ancora brucia che mamma e papà non siano stati come volevi.

Nel mio lavoro con le persone, lo scoglio che incontro più spesso è la rabbia non riconosciuta. Non solo verso i genitori, ma verso chiunque riesca a minare il modo in cui ti racconti come adeguata, adulta e non violenta.
Tradotto: superiore.
Fare quella zen ti fa sentire cresciuta e superiore ai tuoi genitori. E Bert Hellinger si rigira nella tomba (se non lo conosci poi lo cerchi su Google).

Quindi, secondo punto da portare a casa:

l’adeguatezza è una categoria morale esterna che abbiamo interiorizzato.

Non è tuo discernimento. Non l’hai deciso tu quando sentirti adeguata o meno, in imbarazzo o meno.

L’adeguatezza e l’essere adulte vengono usate spesso come argomento per non sentire, come se sentire fosse infantile.
Quante volte ti sei detta: “Non puoi fare ste scene, non sei più una ragazzina” e invece ti stavi dicendo: “smettila di sentire quello che senti"?

E la non-violenza, che è un valore reale e importante, (e che è quanto di più lontano dalla non azione) viene spesso piegata a significare:
non arrabbiarti, non alzare la voce, non occupare troppo spazio con il tuo disagio.
La rabbia è uno strumento di verità scomodo, ma rinunciare a quel Fuoco ti fa implodere.

Alla fine, nessuna delle due derive risolve niente.
In nessuno dei due casi la rabbia viene letta. Nessuno dei due casi la trasforma in confine reale.

La chiave: il significato vero del confine

C’è una frase che mi porto dietro da molti anni in modo un po’ sommesso (perché è di Heidegger, ma il concetto non è suo), e che per me parla della chiave di Marte:

“Il limite non è il punto in cui una cosa finisce, ma, come sapevano i greci, ciò a partire da cui una cosa inizia la sua essenza.” (Heidegger M., Saggi e discorsi, Milano, Ugo Mursia editore, 1976, p.103)

Questo ribalta tutto, lo senti?

Rende evidente che l’integrazione non è il compromesso.
“Mi arrabbio un po’ ma non troppo”.
Mmh no.

Non serve trovare la via di mezzo tra esplodere e scomparire. Significherebbe lasciare ancora più spazio al controllo.

La chiave è imparare a stare con la rabbia abbastanza a lungo da capire cosa sta dicendo. Dove hai finito di essere tu? Dove ti sei portata londano da te stessa, prima di agire e di riformularla in qualcosa di più moralmente accettabile?

Dove l’essenza è stata tradita?

Ecco il punto.
È facile imparare a farlo? No. Però si impara a farlo, guardandosi. E piano piano la rabbia, da problema, diventa bussola, e ti rende chiaro dove è stato attraversato un confine.

Ti dice cosa conta davvero per te. Ti mostra dove hai bisogno di più spazio e più verità.

Permetterti di sapere cosa senti è il modo più saggio per arrivare all’essenza.

Chi può e chi non può portare Marte apertamente in giro

Detto ciò, non possiamo far finta che Marte non sia un archetipo ipersottoposto a performatività. Soprattutto quella di genere.

Vogliamo parlare di quanto la rabbia sia più o meno socialmente consentita a seconda del genere? Forse no, non vorrei annoiarmi da sola.

La donna arrabbiata è isterica, è pericolosa, è inaffidabile, è “quella difficile”. Quella che mette confini è fredda, è egoista, non è abbastanza premurosa. Il messaggio, ripetuto in mille forme diverse dalla famiglia, dalla scuola, dal lavoro, dalla cultura pop, è sempre lo stesso: la tua rabbia è il problema. Non quello che l’ha generata.

Che la rabbia sia considerata impropria più per il genere femminile è cosa ormai nota. Ciò che forse vale la pena sottolineare è che ancora si fanno poche considerazioni su dove vada a finire l’energia di Marte quando non si può esprimere socialmente, dato che comunque questo archetipo vive dentro ognuna di noi.

Soraya Chemaly, nel suo Rage Becomes Her, documenta con precisione quanto la rabbia femminile venga sistematicamente invalidata (non perché le donne si arrabbino meno, ma perché imparano molto presto che farlo ha un costo sociale altissimo).
Il risultato non è che la rabbia scompaia. È che va altrove.
Nel corpo, appunto.
O nelle relazioni, dove diventa controllo, sarcasmo, distanza, cura usata come moneta di scambio, come unica arma di ricatto.

Anche Audre Lorde sosteneva che la rabbia delle donne contiene informazioni, intelligenza, chiarezza (e che il problema non è la rabbia in sé, ma la paura di usarla). Ogni donna ha una riserva di rabbia potenzialmente trasformativa di fronte a tutto ciò che la ha fatta soffrire.

Anche qui: non è un invito a esplodere. È un invito a non sprecare quella riserva continuando a rivoltarla contro se stesse.

Ma l’esempio più chiaro di come funzioni l’attribuzione di certe qualità al genere senza sguardo critico forse ce lo dà l’astrologia stessa:

generalmente le astrologhe insegnano alle donne che “i pianeti maschili li trovi nel tuo uomo ideale.” Tradotto:

”Le tue qualità “maschili” entreranno a far parte del tuo ecosistema di vita quando ti legherai ad un uomo che ha le caratteristiche delle forze maschili che porti dentro”

Fa rabbrividire già così, no?

Allo stesso modo, agli uomini l’astrologia tradizionale dice che “i pianeti femminili li trovi nella tua donna ideale.”

I primi anni che studiavo, davanti a questo il mio cervello continuava ad andare in tilt: “’nchesenso?” Mi chiedevo.

…Ma veramente stavo studiando una cosa che palesava che siamo tutte abitate sia da energie “maschili” che da energie “femminili”, e dovevo pensare che il Marte le donne potessero trovarlo solo FUORI DA LORO?

Non era un dettaglio tecnico, era un problema politico.

Se il principio dell’azione, dell’iniziativa, del confine, della forza diretta viene sistematicamente esternalizzato, proiettato sul partner, sul padre, sull’uomo ideale (tra l’altro dando per scontato che una donna debba accompagnarsi necessariamente a un uomo), allora quella donna non imparerà mai a riconoscere il suo Marte come suo. Impara a cercarlo fuori. E quando non lo trova fuori, o lo trova in una forma distorta, si sente persa, senza bussola e senza forza che possa incidere nel mondo (che è esattamente il piano per rendere la donna docile e chiederle di gestirsi il pacchetto della cura e della riproduzione sociale come “tendenza naturale”).

Ma chi te se ‘nc*la, rispondeva il mio Marte in Ariete. :)

La dipendenza affettiva, la difficoltà a mettere confini, il bisogno cronico di approvazione , ecc., non sono debolezze caratteriali. Sono in parte il risultato di un sistema che ha detto a intere generazioni di donne: quella forza non è tua. Non abitarla. Trovala fuori. Trovala nell’uomo. Trova Marte fuori di te.

C’è poi ciò che questo sistema, di riflesso, chiede all’uomo.

Oltre a dirgli “cerca il Femminile fuori da te”, implicitamente chiede (pensando solo all’archetipo di Marte):
iper performatività sessuale, atteggiamento predatorio come forma di dimostrazione della propria virilità, divieto di essere deboli (e quindi di ammettere le proprie vulnerabilità), dimostrazione della forza come unico strumento per validare e riconoscere la propria esistenza.

Personalmente c’ho messo un po’ per dargli un nome, ma da donna queer, mi sono resa conto che in certe relazioni con donne abituate a stare con uomini, loro si aspettavano da me che io performassi come un uomo.
E non sto parlando solo, banalmente, del pagare a cena o della distanza che dovevo fedelmente tenere dai fornelli. Parlo di tante micro aspettative e comportamenti intimi e sociali che piano piano ho lasciato che colonizzassero il mio cervello ed il modo in cui il mio corpo faceva cose in pubblico e in privato. Mi sentivo meno legittimata a parlare di ciò che sentivo. Camminavamo per strada e sentivo la responsabilità di doverla difendere più di quanto lei facesse con me, e più di ciò che potremmo chiamare “amorevole forma di attenzione”. Era performatività di genere.
Succedeva che andavo in ansia e non capivo perché.
Ho praticamente iniziato ad avere la tendenza a comportarmi da maschio alfa e non mi spiegavo perché. Poi ho capito che stavo polarizzando rispetto al suo modo di “essere donna”. Cercavo di tenere in equilibrio il sistema di forze tra noi, sulla mia pelle, ed ero caduta nella trappola del “lei si aspetta che ti comporti come un uomo”.

Aveva completamente agganciato le “ombre” del mio Marte.
E infatti poi sono esplosa, perché non avevo messo confini prima, avevo iniziato ad accumulare rabbia, e la responsabilità di dire “no” e non allontanarmi troppo da ciò che ero, era la mia.

Ogni ciclo ricomincia dal conoscere l’Essenza

Non so dove sei in questo momento con la tua rabbia. Se la stai seppellendo, se ci stai annegando, se stai cercando di capire come tenerla senza esserne sopraffatta. Aprile, con tutti i suoi pianeti veloci in Ariete (tra cui Marte, che a giorni farà il suo ingresso nel segno), espande le ferite di cui sopra (e le dinamiche che portano virilità non richiesta in giro).

Là fuori ce n’è tanta. Basta aprire le notizie per esserne nauseate. Quello che mi ricordo spesso, intimamente, davanti alle forme di eccesso dell’Io e dell’uso della Forza, è:

La lotta non deve essere così. La Forza non è quella.

Si può non essere completamente impotenti, anche davanti alla differenza di potere strutturale. Serve capire di che Forza si è fatte, però.

I “no” che dici, i confini che metti, che vita, che essenza proteggono?

Buona Pasqua,

La Spocchia di Cartesio
Aprile 2025

PS: se quello che scrivo ti piace, lascia un like, dimmi che pensi nella sessione commenti e/o condividi. È un modo per sostenermi a costo zero e per fare in modo che questo diventi uno spazio generativo.

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come si fa a restare umani, in un mondo così.

NB: quello che provo ad usare è femminile sovraesteso. Oggi lo faccio più per decolonizzare la mia mente che per esportarlo altrove.
(la lettura dura 13 minuti)

DISSOCIAZIONE QUOTIDIANA

Apri il telefono. Scorri. Un corpo massacrato. Un video di un gatto. Una torta al cioccolato vegan. Un bambino morto sotto le macerie. Un meme di Sal da Vinci. Una pubblicità di scarpe. Una bomba.

E tu continui a scrollare.

Sono immagini disturbanti, lo sai benissimo. Ci pensi, no?, che dovresti fermarti, dovresti sentire qualcosa, dovresti almeno provare a sentire quel dolore per più di tre secondi. Ma non ce la fai, perché se ti fermi davvero, se senti davvero tutto quello che c’è da sentire, il peso diventa insopportabile e non riesci più ad alzarti dal letto. E allora fai quello che fanno tutte:

dimentichi.

In qualche secondo. Perché la vita continua. Tu domani devi lavorare, pensare a tua madre, a tua figlia, a quella specie di piano per il futuro, e non puoi portarti dietro tutto quel dolore.

Quindi ti dissoci. Stacchi. Ti anestetizzi. Non è cattiveria. Non è manco indifferenza. Si chiama difesa.

È sopravvivenza. È la tecnica che usi per non impazzire davanti a un mondo che ti bombarda di crudeltà mescolata a banalità, senza criterio, senza pietà, senza pause.

Questa è l’energia Pescina in ombra.

La prima, sottile forma di dissociazione che mettiamo in atto per non sentire la crudeltà del mondo. E funziona esattamente allo stesso modo di tutte le altre difese pescine:

cercarsi qualcosa che riempia un vuoto insopportabile.

Che sia scrollare, perdersi in una relazione illusoria o una droga vera e propria.

Tutto pur di non sentire quel buco nero.

PESCI/NETTUNO: L’ARCHETIPO DELLA CONNESSIONE ALLA SPERANZA

Il maestro di questo mese è Nettuno, e il suo insegnamento è il seguente:

esiste una corrente, un’energia che attraversa il mondo che disarma e permette di respirare meglio, allargare il petto, sentirlo più caldo, ovunque tu sia ed in qualunque momento. E tu puoi connetterti a quella corrente. Non per merito. Non perché te la sei guadagnata. Semplicemente perché esiste.

Chiamala come vuoi: speranza, Dio, Dea, senso, umanità, la certezza inspiegabile che la vita, nonostante tutto, vale. Non è speranza ingenua, roba smielata lontana dalla realtà.

È quella roba che abiti NONOSTANTE la crudezza del mondo.

Esattamente per questo, è radicale.

L’energia Pescina realizzata è canale: riceve qualcosa che non viene dal mondo materiale, che non si può comprare e non si può conquistare. A volte, a malapena si è consapevoli di essere attraversate.

Le persone Nettuniane lasciano che questa corrente fluisca attraverso di loro, verso il mondo. Non per salvare nessuno, non per riparare tutto, ma perché si sono riconnesse alla loro natura.

Come l’acqua scorre, senza chiedersi il permesso.

Ma quando questa energia si disconnette da quella Fonte (quando cerca fuori quella speranza che dovrebbe ricevere da dentro, quando la proietta sugli altri aspettandosi che siano loro a darle un senso), tutto questo si svuota. Il mondo diventa crudo e basta, senza neanche il ricordo lontano dell’Amore.

E quel vuoto è devastante.

È il vuoto che nessun corpo, nessuna relazione, nessuna sostanza riesce mai davvero a riempire.

Per questo è pericolosissimo.

Conosci questa sensazione?

Quella che ti fa svegliare la mattina e chiederti “ ma perché?”, senza nemmeno avere bene la percezione di te. Non puoi dire che “nessuno ti vede”, perché non sai più nemmeno se c’è qualcosa da vedere.

Quella che ti fa guardare la tua vita e pensare “ma che senso ha tutto questo?” o che ti fa sentire dissolta, un po’ nella nebbia. Talmente nella nebbia che a volte pensi sia troppo faticoso uscirne…meglio rimanere lì.

Ecco, quella è la ferita dei Pesci.

E quando quella ferita si apre, si aprono anche le corse a riempire l’incolmabile vuoto:

una relazione che ti faccia sentire meno sola, un lavoro che ti faccia sentire utile, una causa che ti faccia sentire che stai contribuendo a qualcosa di più grande.

Ovviamente niente funziona davvero: stai cercando nel posto sbagliato.

LE POLARIZZAZIONI: DIPENDENZA VS ALIENAZIONE

Quando quella ferita resta aperta, quando il vuoto diventa insostenibile, l’energia Nettuniana reagisce come al solito in due modi opposti.

Entrambi sono tentativi di difesa, entrambi sono forme di dissociazione.

a) Dipendenza e smarginazione: “Riempi il vuoto con l’altra”

In questo caso l’energia Pescina cerca di riempire il vuoto con qualcosa o qualcuna, diventando dipendente: da una persona, da un gruppo, da una causa.

“Ho bisogno di completarmi”.

Questo bisogno viene proiettato su qualcosa fuori, idealizzandola, trasformandola in una “ragione di vita” che sembra nutrirti, in una Fonte sostitutiva in cui trovi finalmente quel senso che non riesci più a trovare da sola.

Tutto pur di non stare in quell’assenza primordiale.

Ma l’altra, guarda un po’, non è la Fonte, e così ti svuoti ancora di più.

Ti smargini, ti sacrifichi, ti modifichi per l’altra che hai scelto essere il tuo tutto.

Diventi fluida fino a non sapere più chi sei quando sei sola.

Sei quella che non sa dire no, che si adatta a tutto, che diventa senza fatica quello che l’altra vuole pur di non essere lasciata. Sei quella che si perde nelle relazioni. Nel senso che non sai più dove finisci tu e dove comincia lei.

Sei anche quella “troppo empatica”, che sente tutto, assorbe tutto, si carica addosso il dolore del mondo fino a non riuscire più a distinguere cosa è suo e cosa no.

Non è retorica… Alcune persone vivono davvero così.

E qualcuna si permette di dire che sono matte, confondendo inconcepibile delicatezza con instabilità mentale.

b) Alienazione e chiusura “nel mio mondo”

Dall’altra parte, c’è chi si chiude in una bolla.

Ti disconnetti dal mondo perché nel mondo non trovi morbidezza, sensibilità, speranza.

“Troppo crudele per starci davvero”.

Ti rifugi nella fantasia, nell’immaginazione, nei ricordi del primo amore o nel poster dei Backstreet Boys delle elementari. Cerchi un mondo parallelo dove puoi controllare tutto, nessuno ti ferisce e quel mondo faticoso là fuori non si accorgerà mai davvero di te.

Anche questa è dissociazione: staccarsi dalla realtà perché la realtà è insostenibile.

Quella bolla dove te ne vai, però, non è protezione, è esilio.

Sei quella che vive in un mondo di fantasia, che si rifugia nei libri, nei film, nelle serie, nel “prima o poi”. Oppure quella che si chiude nella spiritualità disincarnata, che parla di amore universale e di connessione cosmica, ma non riesci a stare in una relazione reale o costruirti la vita che vorresti.

Ti sarà pure capitato di pensare che “il mondo non è pronto per me”, che “la gente non capisce”, che “è meglio stare sola” perché almeno così nessuno ti delude.

Oppure non lo hai mai pensato, l’hai solo fatto.
Anche tu sei delicata. Tantissimo. E anche molto spaventata.

L’ENERGIA-CHIAVE: ESSERE CANALE, NON CONTENITORE

Ordunque, come se ne esce?
Come si fa, se si sente tutto, troppo, a stare nel mondo senza svuotarsi o chiudersi in una bolla?

Riconoscendo che non sei un contenitore da riempire.

Sei un canale.

La speranza, il cosiddetto “Amore Universale”, la compassione, non è qualcosa che possiedi, che accumuli, che ti guadagni con il merito o con il sacrificio.

È qualcosa che ti attraversa.

Non è tua, non la meriti.

Semplicemente la ricevi, da quella Fonte inspiegabile che esiste anche quando il mondo ti dice che non esiste, e la lasci fluire.
Ok ma dove sta ‘sta Fonte!? È qualcosa che se magna?

No. Aspe’.

Pensa a quando ti senti ispirata.

L’ispirazione non è qualcosa che produci a comando. E manco qualcosa che chiedi e arriva. La aspetti, e ti apri.

Non importa se deriva da un pensiero o da un incontro, facci caso:

dipende da come ti senti. Ecco: l’energia Pescina è quella roba lì.

E può essere espansa e praticata.

DAL PERSONALE AL COLLETTIVO

Ok, fin qui ho parlato di te. Di noi. Della fatica personale e quotidiana.
Ora è il momento di buttarla sul politico, sul collettivo.

E in questo caso, i Pesci/Nettuno, lo trovi nella domanda che attraversa questo momento storico, che risuona in ogni notizia che leggi, in ogni immagine che scorri:

Che spazio c’è per la speranza, in un mondo in cui vince solo la forza?

IL VUOTO LÀ FUORI: UN MONDO SENZA COMPASSIONE

Emmanuel Macron, il 2 marzo 2026, durante il discorso sull’Île Longue sulla deterrenza nucleare, ha detto una frase che farebbe paura ai cuori più impavidi:

“Per essere liberi bisogna essere temuti, e per essere temuti bisogna essere potenti.”

Il tono di queste parole è di un’inevitabilità disarmante. Ti fa pensare: “così funziona”.
Ma anche, soprattutto, di una familiarità silenziosa:

il mondo ha sempre funzionato così.

Il Maestro Jeshua, un po’ di tempo fa disse:

“Date a Cesare quel che è di Cesare”

…ma quanto fa paura Cesare, quando inizia a crocifiggere e bombardare senza scrupoli?

Questa è la logica della forza, della competizione, del dominio. È la logica di un mondo che sembra scegliere di non dare più valore al prendersi cura, al guardare l’altro senza chiedersi “a cosa mi serve?”.

In questa logica non c’è spazio per la speranza. E nemmeno per la compassione.
Non c’è spazio per ciò che non è quantificabile, misurabile, utile, funzionale al sistema e alla sua protezione.
Certo, davanti al rischio, dobbiamo salvare la pelle. Ma c’è modo e modo di farlo.

Hannah Arendt, ne La banalità del male, ce lo aveva spiegato egregiamente:

il male non è mostruoso, non è eccezionale. È banale.

È assenza di pensiero critico e rimozione dell’empatia.

Quando non riconosci più che quel volto è simile al tuo,

basta solo qualcuno che esegue gli ordini, per dipanare mostruosità.

E quando comincia a sembrarci troppo normale che certe vite contino ed altre no, e che esistono dolori che contano ed altri che ci possiamo permettere di dimenticare (Judith Butler, Vite precarie),

il banale uccide.

In questo sistema, rimuovere la compassione per il volto dell’altro, uccide.

Quindi si: la compassione è politica.

L’ENERGIA CRISTICA: SPERANZA SENZA POTERE

Mo ti accompagno verso una questione che potrà sembrarti distopica, ma attraversa tutta la tradizione simbolica e alchemica:

l’energia Cristica.

Aspetta aspett’ ashpett’.

Prima che pensi “ma io detesto le religioni” o “ma io non credo in Gesù”, lascia che ti spieghi una cosa.
Nella tradizione alchemica e simbolica, il Cristo non è solo Gesù di Nazareth.

È un’energia, un archetipo:

l’energia dell’amore incondizionato, della compassione radicale, della speranza che non si giustifica. È l’energia che si dona senza chiedere nulla in cambio, che resta umana anche quando il mondo è disumano, che ama con potenza e senza potere.

E no, non è qualcosa di lontano dalla realtà.

Piuttosto, è la chiave della realtà.

Il pezzo più difficile è crederci.
Ma non bisogna essere Gesù Cristo per farlo.
Basta trovare il coraggio di non dissociarsi dal senso, da ciò che sentiamo come cuore.

E si, puoi farlo anche con pudore. Anzi, sarebbe più prezioso.

IL CORAGGIO DI RESTARE UMANI SENZA SACRIFICARSI

So che stai pensando:

“Tutto bello, ma come si fa ad essere questo in un mondo di potere, senza martirizzarsi?”

è vero: la Pesci “ombra” si sacrifica, si svuota, si annulla.

Diventa vittima, diventa martire, dà tutto fino a non avere più niente. E poi si lamenta, si dilania, si chiede perché nessuno la vede, perché si è data così tanto e ha ricevuto così poco.

Ma la Pesci evoluta non si sacrifica. Appunto, è un canale, non un martire.
E l’acqua che la attraversa non è sua.

La speranza Cristica non è masochismo, non è darsi fino a sparire.
È capire che non sei tu la fonte, non sei tu che devi salvare il mondo con le tue forze.

Quindi no, non ti sto dicendo “la strada è diventare Gesù Cristo”.
No a crocifissioni, no a sacrificare la tua vita per gli altri. C’è quasi più karma in questo che nel prendere a sberle qualcuno.

Ti sto dicendo una cosa molto più semplice e molto più difficile:

il coraggio è nel restare umani.

Nel restare empatici in un mondo cinico. Nel restare aperti in un mondo chiuso.
Nel restare vulnerabili in un mondo armato. Ma senza svuotarti.

Perché, come ci ricorda Brené Brown, la vulnerabilità senza confini non è coraggio, è autodistruzione.

Ti faccio un esempio semplice:

Immagina che tu abbia appena vissuto una cosa dolorosa (una rottura, una perdita, una ferita profonda).
La vulnerabilità sana sarebbe condividerla con una o due persone di cui ti fidi, che hanno dimostrato nel tempo di saperti ascoltare senza giudicare, senza minimizzare, senza usare quello che dici contro di te.
La vulnerabilità senza confini sarebbe raccontarla a chiunque, nella speranza di trovare umanità, anche a persone che non conosci bene, o che in passato ti hanno ferita, o che non hanno la capacità emotiva di reggere quello che stai condividendo. E poi sentirti svuotata, tradita, o ancora più sola perché hai dato qualcosa di prezioso a chi non era in grado di custodirlo.

A questo proposito, l’ultima perla che ti regalo questo mese è questa:

la compassione vera nasce dalla consapevolezza, non dal sacrificio.

Non puoi dare ciò che non hai.

(No no, non è mia. Questa la trovi tra gli insegnamenti di Thich Nhat Hanh, maestro buddista contemporaneo).

Però io provo a farti un altro esempio semplice:

Immagina di avere una tazza piena d’acqua. Puoi versare quell’acqua in altre tazze, puoi dissetare altre persone. Ma se la tua tazza è vuota, cosa dai? Niente. Puoi versare aria, puoi fare gesti simbolici, ma non disseti nessuno.

Allo stesso modo, se tu sei svuotata, esaurita, disconnessa dalla tua Fonte interiore, non puoi dare GNENTE. Hai letto bene.
Puoi dare solo sacrificio, senso di colpa, risentimento mascherato da bontà.

La compassione vera richiede che tu sia piena. Non piena di ego, ma piena di presenza, di pace, di connessione alla vita.
E per essere piena, ti ci devi prima sentire.

INCONCLUDENZE FINALI

Ci sono ferite, assenze e solitudini che non si colmano con la presenza di qualcuno. Non sono solitudini materiali. Sono dolori spirituali, e sono profondissimi.

Queste assenze possono essere riempite solo col senso.

Non esiste soluzione materiale.

Esiste aprire di più lo sguardo, aprire di più il cuore per capire perché.

Questo è il motivo per cui a volte non abbiamo davvero bisogno di soluzioni.
E anche il motivo per cui soffriamo davvero dell’impotenza di non poter salvare chi amiamo.
Perché solo ampliando lo sguardo alla dimensione dello Spirito, certe sofferenze “inconsolabili” trovano consolazione.

La speranza, questo tipo di “amore”, non è una risorsa da esaurire.
È una corrente da aprire.

E il coraggio non è nel dare tutto. È nel restare connessa, anche quando il mondo ti dice che sei pazza o sentimentale.

Per un secondo, séntiti. E chiediti:

dove, nella mia vita, ho paura di sentire di più?
dove mi sacrifico pur di non perdere qualcuna?
dove posso restare aperta, senza svuotarmi?

Non pensare a salvare. Tra le altre cose, sarebbe un delirio di onnipotenza.
Piuttosto trova quegli spazi, anche piccoli, dove puoi restare connessa e portarti nel mondo.

Dove puoi essere umana, nonostante tutto. E a maggior ragione, proprio per questo.
È intimo, è personale, ma di questi tempi,

è anche e soprattutto politico.

La Spocchia di Cartesio

Marzo 2026

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La riflessione del mese riguarda Libertà e connessione. Non è esaustiva e se vuoi puoi scrivermi per domande. Pure quelle filosofiche.

Parla di cosa significa Libertà e di come questa parola non possa essere mai astrazione.
Di come la vera libertà sia sempre situata dentro a corpi, spazi e reti.
E parla dei complessi di cui soffriamo se siamo abitati da valori Acquariani, di come proviamo a salvarci dal dolore dell’esclusione.

NB: quello che uso è femminile sovraesteso. Cose come lo Stato sono invece paradigmaticamente maschili. Nun me so’ sbajata.

PS: Urano è il pianeta del’Acquario (o Aquario che dir si voglia). Per questo motivo qui i termini sono interscambiabili.
Buona lettura!

Credo che “libertà” sia una delle parole più inflazionate, manipolate e idealizzate del terzo millennio.

Al netto di evidenti moti di squadrismo (che non è un caso si chiami così, ma poi lo vedremo) che stanno riemergendo dalle pieghe di una società civile in crisi, tu sei libera di scegliere. O almeno, tutte ti dicono che puoi fare quello che vuoi. Nessuno ti impedisce niente. Ti hanno anche detto che “libera” significa non dipendere da nessuno. Ed è vero no?

Allora perché ti senti così intrappolata?

Aquario/Urano: l’archetipo della Libertà come connessione orizzontale

Il maestro di questo mese è Urano, ed il suo primo e prezioso insegnamento è il seguente:

tutto è connesso.

Ma andiamo con ordine:

Urano è il Dio del Cielo stellato (sì, “tutto è connesso” significa anche “siamo della stessa sostanza delle stelle”).

Consorte di Gea (la Terra, la Madre Universale), lui scendeva tutte le notti a fecondarla, e poi lei dava luce, ovviamente, ai suoi figli. Purtroppo però Urano non era un signore troppo simpatico, e nessuno dei suoi figli gli era gradito. Li considerava “mostruosi”, e li rigettava così, dopo averli fatti nascere, nel mondo sotterraneo. Questa dinamica aveva una conseguenza fondamentale per le sorti dell’universo:

Tutto era impermanente.

Tutto cambiava sempre, costantemente. Ed era dunque impossibile costruire strutture e far nascere un vero e proprio mondo materiale. Allo stesso tempo, una cosa rimaneva sempre uguale: Urano sul suo trono.

Per paura di essere detronizzato, infatti, espelleva i suoi figli con freddezza e negava loro ogni possibilità di essere famiglia, “imprigionandoli”, non lasciandoli “liberi” di essere ciò che erano.

Gea, addolorata per la sorte dei suoi figli, costruì una falce e chiese loro di punire il padre per la sua malvagità. L’unico che trovò il coraggio di rispondere alla richiesta della madre fu Crono.

Sì, quello che noi conosciamo come Saturno: il Dio, appunto, della materia, delle strutture e della conservazione. Saturno evirò il padre Urano, e finalmente l’Universo smise di essere impermanente:

Nacquero il mondo e la materia.

Ecco, questo era quel tipetto di Urano: un titano che imprigionava i propri figli.

Ma è proprio dalla storia del Dio del Cielo stellato che a noi arriva l’insegnamento sulla Libertà:

la Libertà non è isolamento, ma MOVIMENTO DENTRO LA CONNESSIONE.

“Nessun uomo è un’isola” scriveva John Donne. Ed il concetto è più o meno questo. Nessuno esiste senza connessioni. Ma anche questo lo approfondiamo dopo.

Ora pensa a tutte le persone che nel cammin della vostra vita ti hanno detto: “no no, io devo essere libera”.

Cosa intendevano davvero?

”Non voglio avere vincoli”.

Come se quei vincoli fossero esattamente la prigione che toglie l’aria.

Adesso guardale ancora meglio quelle persone: proprio loro, sono proprio loro le persone che certi vincoli non li riescono a tagliare fino in fondo per paura di finire escluse e isolate.

La libertà non è mai “faccio quello che mi pare senza vincoli”.
È la capacità di muoversi liberamente dentro una rete di relazioni orizzontali, dove sei connessa ma non intrappolata, dove appartieni ma non sei omologata.

Dove la tua differenza c’è, è libera di esistere, ed è un dono anche per le altre.

Le polarizzazioni: fuga vs prigionia

Quando questo sofisticato equilibrio tra chi siamo come “io” e chi siamo come “noi” non ci riesce, ecco che arrivano le derive: fuga e ribellione vs omologazione e prigionia.

a) Fuga e ribellione (eccesso di movimento):

Questa è la tua polarizzazione se sei quella che tendenzialmente scappa.

Se le dinamiche di fuga fanno parte della tua storia in qualche modo, anche se hai provato sempre, più o meno, a non renderle esercizi violenti di ghosting.

La tecnica che usi per salvarti è disconnetterti.

Tagli. Rompi legami appena senti che diventano un vincolo. Hai un rapporto controverso con i gruppi, le comunità, l’appartenenza.

Principalmente perché “tu sei diversa” e poi finiresti per essere solo “quella che fa parte di quel gruppo”. Ma tu non sei come gli altri, quindi preferisci non farti intrappolare e ribellarti verso chi ti chiede di metterti un’uniforme.

E così sei la ribelle solitaria. Quella che non si lega a niente perché ha paura di perdere se stessa.

Magari sei quella che cambia città ogni due anni “perché ha bisogno di libertà” (ma ti senti mancare l’aria quando il nuovo gruppo di amiche inizia a starti stretto).

Oppure quella che non si iscrive a niente, non fa parte di niente, “perché non vuole essere etichettata” (ma soffre quell’etichetta perché è una sentenza definitiva sull’identità, e tu non sai ancora bene chi vuoi essere). Oppure ancora quella che è orgogliosa di “non avere amici fissi” ed essersi emancipata dalla comitiva del liceo (ma in realtà è terrorizzata dalla stabilità).

b) Omologazione e prigionia (mancanza di movimento):

Se la tua personalità è più conservativa e affezionata al radicamento, invece, ti adegui.

Ti omologhi. La tua differenza viene mimetizzata tra le altre con un lavoro costante, imperterrito e sottile.

Ti normalizzi per non rischiare di essere esclusa.

Il gruppo, la tribù, la grande famiglia diventano il riparo, perché stare fuori dal gruppo fa troppo male.

E così però diventi invisibile. Quel “noi” ti fa perdere fino al punto di non sapere più chi sei da sola. E per conservare questa appartenenza, nonostante il disagio, le lamentele, e tutte le volte che ti hanno detto che tu sei quella strana della famiglia, comunque quel cambiamento non lo riesci a fare perchè significherebbe ufficializzare che è vero:

tu sei proprio differente, e a quella differenza non rinunceresti più.

Qui il problema è che difendi la connessione, l’appartenenza, ma tutto questo è diventato la tua gabbia dorata.

Perché “cambiare” significa “uscire”. Quindi “meglio annullarsi un po’”.

Allora diventi quella che dice sempre sì, che si adegua sempre, che non esprime mai una posizione diversa dal gruppo (per paura di essere cacciata fuori). O quella che sta in relazioni/lavori/comunità che la soffocano, ma non se ne va perché “almeno qui mi sento parte di qualcosa”.

c) Il legame che scagiona: la connessione orizzontale

E allora qual è la libertà vera? Qual è l’energia dell’Aquario nella sua forma più alta?

È la capacità di stare consapevolmente dentro la connessione facendo della propria divergenza PROPRIO l’elemento che libera tutte e che CREA il cambiamento.

È dunque saper appartenere senza omologarsi. Essere diversa senza isolarsi.

È la capacità di dire:

Io sto qui, in questa rete, con queste persone, in questo momento. E se esiste una coscienza collettiva, se esiste un “noi siamo” oltre che “io sono”, allora è fatta anche di ciò che sono io. È fatta anche della mia differenza. Allora la mia differenza deve avere un senso, in questo “Noi.”

È ciò che invece di dire:

“Me ne vado perché qui mi sento oppressa” (fuga)

ti fa dire:

“Mi muovo perché sto cambiando, e questa rete può cambiare con me — o no, e va bene lo stesso”

È ciò che invece di dire:

“Resto perché ho paura di stare sola” (prigionia)

ti fa dire:

“Resto perché qui sto bene, e quando non starò più bene, me ne andrò — ma senza rinnegare quello che è stato”.

LA LIBERTÀ COME TRAPPOLA: QUANDO IL POTERE SMETTE DI DIRTI “NO”

E qui arriviamo al cuore politico della faccenda.

Mai segno fu più adeguato per cambiare piano: dalla dimensione personale a quella politica.

Quel noi, spesso, si fa collettivo, si fa sociale, comune, appunto… si fa polis.

Lo Stato una volta aveva bisogno di normalizzare. Di omologare. Di disciplinare i corpi nello spazio: la fabbrica, la scuola, il carcere, l’ospedale. Lo spazio pubblico e privato. Ti diceva cosa fare, dove stare, come comportarti. E se non obbedivi, ti puniva.

Oggi il potere sociale non funziona più così.

Tornando di nuovo a Foucault: nella Storia della sessualità il filosofo francese scrive che il potere moderno non reprime, incita. Non ti dice “taci”, ti dice “parla pure”. Non ti chiede di nasconderti, ti chiede di confessarti, di dire la tua verità.

E di essere “autentica”, certo. E attraverso la confessione, attraverso la tua libera espressione, ti cattura, ti classifica, ti controlla (nel senso che ti organizza, non nel senso complottista).

Foucault spiega che il nuovo potere non governa contro la libertà, ma attraverso la libertà.

Significa che non ti dice più cosa fare.

Piuttosto crea le condizioni entro cui sei “libera” di scegliere, ma le scelte possibili sono già strutturate, già orientate, già funzionali al sistema.

Byung-Chul Han (anche lui già citato), in Psicopolitica, porta questa intuizione ancora più avanti:

il potere oggi non opprime, seduce. Non ti dice “devi”, ti dice “puoi“.

Puoi essere chi vuoi, fare quello che vuoi, ottimizzarti come vuoi. Sei libera.

Ma questa libertà è la forma più sottile di sfruttamento, perché non ha più bisogno di un padrone, di un carceriere che ti comandi: sei tu il carceriere di te stessa.

Questo meccanismo ti spinge ad auto-sorvegliarti, ad auto-ottimizzarti, ti auto-esporti, senza che nessuno in carne ed ossa ti costringa più a farlo: quel corpo ora sei tu.

Sei “libera” di usare Google, Facebook, Instagram. Sei “libera” di esprimerti, di condividere, di essere te stessa.

Ma quella libertà è prodotto.

Ogni click, ogni like, ogni ricerca viene estratta, analizzata e capitalizzata. (Shoshana Zuboff, Capitalismo della sorveglianza)

E Wendy Brown, in Undoing the Demos, in qualche modo chiude il cerchio svelando come la libertà politica abbia lasciato spazio alla libertà economica: non sei più libera come cittadina, come parte di una comunità, come soggetto politico. Sei libera solo come consumatrice, come lavoratrice, come brand.

Sì, sei libera di scegliere, ma solo dentro il mercato.

Non c’è più bisogno di normalizzarti con la forza. Siamo normalizzati attraverso la nostra stessa libertà. Sei “unica”, ma dentro gli stessi codici. Sei “autentica”, ma secondo le stesse piattaforme.

E cos’è questa, se non prigionia?

Sono sicura di aver mandato in ansia parecchia gente. :) Però ho ancora delle piccole cose da dire, e riguardano il:

Quindi come se ne esce?

Se ne esce grazie a diverse strade.

La prima è: accogliere l’idea che non esiste un’esistenza che non sia parte di qualcosa, una singola forma di vita che non sia parte di un ecosistema. Un singolo oggetto che non sia parte di un network.

In quanto tale, esistere senza vincoli significa essere isolate, e non è tecnicamente possibile praticamente per nessuna forma di vita.

Inutile dirlo: vale anche per gli umani.

Non esistiamo mai come individui isolati. Esistiamo dentro reti di relazioni (umane, non-umane, tecnologiche, ecologiche).

Praticamente dentro a grovigli di innumerevoli connessioni.

Come funziona il potere della connessione

Pensa a una cosa semplice: bevi un caffè.

Non sei “tu” che bevi il caffè da sola.

Sei un nodo dentro una rete che include:

la pianta di caffè, il contadino che l’ha raccolta (e la sua famiglia che dipende da quel raccolto), le condizioni climatiche che l’hanno fatta crescere, il sistema economico che l’ha trasportata (e i lavoratori portuali, e gli autotrasportatori), la moka che l’ha preparata, l’acqua che l’ha attraversata (e le falde acquifere, e le infrastrutture idriche, e le comunità che gestiscono quell’acqua), il gas che l’ha scaldata (e le reti energetiche, e le politiche sul gas), ecc.

Ogni elemento di questa rete ha la sua parte di potere (agency) sul sistema: capacità di agire, di influenzare, di modificare il sistema stesso.

E tu non sei l’individuo autonomo che “sceglie” di bere il caffè. Sei parte di un network, una rete di connessioni che rende possibile quel gesto.

Ma il network non finisce con te.

Quel caffè che bevi genera altri effetti: i fondi che butti nutrono il compost, che nutre altre piante. La tazzina che lavi consuma acqua, che torna nel sistema idrico. L’energia che usi per scaldarlo entra nel calcolo dei consumi nazionali, che influenza le politiche energetiche. E intanto, altrove, altri nodi della stessa rete si muovono: il contadino usa i soldi del raccolto per mandare i figli a scuola, il trasportatore consegna altre merci, la falda acquifera si ricarica (o si esaurisce).

Tu non sei il centro, né la destinazione. Sei solo un passaggio.

E cosa succede se una singola parte di quella rete si muove?

Se il contadino decide di scioperare, o se la moka si rompe, o se c’è un blackout e il gas non funziona?

L’intera rete si riorganizza.

Quel caffè non si beve più. E tu, come nodo di quella rete, sei costretta a muoverti:

cerchi un bar (entrando in un’altra rete di relazioni commerciali, urbane, sociali), cambi abitudine, ti adatti. Ma anche il bar dipende da fornitori, da lavoratori, da licenze comunali, da flussi di clienti, e così via.

Ogni singola parte, apparentemente piccola, marginale, ha potere.

Ha la capacità di influire sull’intero sistema.

Non sei mai solo “tu” contro il mondo. Sei sempre dentro un network dove ogni movimento genera effetti, dove ogni potere si intreccia con gli altri, dove niente si ferma mai a te.

La libertà non è autonomia, è potere dentro l’interconnessione.

E per questo motivo non esiste un punto di vista neutro, oggettivo, autonomo.

Sei, anche, sempre, situata: dentro un corpo, dentro una storia, dentro relazioni, dentro un passato, dentro un sistema di regole e dinamiche di potere. E questa non è una limitazione, è esattamente la condizione della libertà.

Allora torniamo alla domanda di partenza:

Cosa significa essere davvero libera?

Non significa stare sola. Non significa tagliarti fuori. Non significa “non dipendere da nessuno”.

Significa scegliere consapevolmente a cosa connetterti.

Quali reti vuoi attraversare.

Quali nodi vuoi rafforzare.

Quali flussi vuoi alimentare.

E quali invece vuoi interrompere.

Perché sei già dentro la rete. 24 ore su 24. Impossibile uscirne.

Però puoi muoverti. Puoi cambiare le connessioni.

Puoi spostarti da un nodo all’altro. Puoi creare nuovi legami e lasciare andare quelli che ti soffocano.

Urano non ti chiede di essere libera “da qualcosa o qualcuno”.

Ti chiede di sentirti in sincronia con la tua rete del momento.

Di stare nella tensione tra appartenenza e differenza. Di stare nella rete senza perderti.

Di muoverti senza scappare.

Di scegliere davvero a cosa connetterti e a cosa no.

La Spocchia di Cartesio
Febbraio 2026

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Alert: Questo è un pezzo lungo. Per quanto assolutamente ed ovviamente non esaustivo, più lungo del solito. Servono circa 12 minuti per leggerlo. Praticamente un’eternità, de ‘sti tempi. Però so’ 12 minuti. Ho pure scomodato qualche nome di quelli importanti.
Dunque prenditi il tempo. Salvalo per dopo, se serve.
Parla di cosa significa davvero essere adulte, in un mondo che non ci ha insegnato a riconoscerlo e che in questo momento sembra esplodere. E poi parla di dove puoi trovare l’archetipo di Saturno e Capricorno nel bordello sociale di oggi.

NB: quello che uso è femminile sovraesteso. Cose come lo Stato sono invece paradigmaticamente maschili. Nun me so’ sbajata.

PS: Saturno è il pianeta del Capricorno. Per questo motivo qui i termini sono interscambiabili.

IL GENITORE CHE NON ARRIVA MAI

C’è un momento in cui capisci che nessuno viene a prenderti.

Può succedere a ventotto anni o a trentacinque, mentre paghi una bolletta del gas o mentre piangi in macchina per tua sorella che ti ha spostato la sedia da sotto il deretano 15 anni fa. Però prima o poi succede. E quando succede, è ‘na botta.

Guardi i tuoi e vedi quanto sono piccoli e accartocciati. Molto spesso, quanto sono immaturi, quanti limiti hanno. Ed è un momento che fa male. Nessun adulto più adulto di te. Nessuno che sa come si fa davvero a campare. Nessun genitore perfetto che sistema le cose (almeno non senza pagare un prezzo altissimo), nessun capo che ti copre le spalle.

Un po’ come lo Stato che delude, quando non c’è.
Non riesce a prendersi la responsabilità della presenza vera. Non c’è nessuno che ti dice: non ti preoccupare, ci penso io.

It’s just you. E non hai una cazzo di certezza.

Non sai come si fa a stare in piedi quando il mondo ti mastica e ti sputa.
Non sai come si fa senza rassegnarsi all’idea di sopravvivere ed obbedire a un mondo che funziona così. Perché la realtà è cruda ed è questa. E in qualche modo s’ha da campa’.

Due strade ci sono (apparentemente):

O scali la montagna anche se sei microscopica lì sotto, abbracciandoti l’inevitabilità della fatica e dell’obbedienza, oppure rinunci in partenza, ti trascini.

Nella speranza che poi arrivi qualcuna con più adultità di te che ti dica che fare, come procedere oggi, nell’incastro in cui ti trovi.

Insomma, ti è stato insegnato a lavorare, certo. E pure bene. A rispondere in tempo. A ottimizzarti come fossi un’app da aggiornare.

Ma nessuno ti ha insegnato a prenderti davvero la responsabilità della tua vita.

Aspe’, non parlo di: “Sii responsabile, altrimenti mamma si arrabbia”.
Parlo più di quella che suona come “prenditi davvero la responsabilità del tuo viaggio unico”.

Nessuno ti ha insegnato a sentire quando una cosa non va, prima che diventi malattia.

A costruire davvero ciò che è tuo, a scalare la tua montagna nel tuo modo.
A concepire il limite come una soglia che ti tiene dentro a ciò che è Reale.

Questo è Saturno.

Non il vecchio col bastone che ti toglie le cose belle. Non il maestro stronzo che ti punisce.

O meglio: lo è. Nelle sue ombre. Nella polarizzazione di un’energia che aspetta di essere incarnata nella sua versione più alta.

Ma Saturno è anche l’archetipo della genitorializzazione interiore: quel processo che ti porta a smettere di aspettare che qualcuno si prenda la responsabilità della tua vita, per cominciare (lentamente, nel casino, senza manuale o ricette salvavita) a farlo tu.

Solo che oggi è ancora più difficile. Perché non solo nessuno te l’ha insegnato.
Ma il mondo in cui vivi ti prende costantemente per l’orecchio e ti mette la faccia nella Realtà.

Allora esiste un modo per non essere troppo naïf, ma neanche soccombere al mood della sopravvivenza?

GENITORIALIZZARSI: NO, NON TI DEVI MAGNA' SATURNO

Genitorializzarsi non vuol dire diventare la versione severa di te stessa. Non vuol dire fare tutto da sola, non chiedere mai aiuto, non cedere mai.

That’s not “forza”. Quella è ‘n’altra schiavitù.

Genitorializzarsi vuol dire costruire dentro di te una funzione, una presenza interna, che sa tenere.

Che sa dire “ti vedo”, “sei stanca”, “è troppo”, “puoi fermarti”. Che sa mettere confini e farsi addirittura carico dei propri dolori. Che sa dire sì quando è sì e no quando è no, senza doverlo giustificare a nessuno (perché, appunto, deriva dalla propria autorità interiore, l’autorità massima).

È quella parte di te che, anche se ha paura, sa starci, senza delegare a qualcun’altra la decisione su come stare al mondo. Che non aspetta che arrivi qualcuno a salvarti, ma nemmeno si carica tutto addosso fino a spaccarsi.

È la parte che amministra la tua vita, ma non come un capo: con cura, con disciplina (se è nelle tue corde), con senso della Realtà e quindi di rispetto per i tuoi limiti.

E questa parte, in molte di noi, non c’è. O è debole. O è impazzita.

Perché il mondo contemporaneo ci ha elegantemente comunicato che possiamo attaccarci al tram:

ci ha insegnato a essere autonome sul mercato, ma spesso dipendenti nel resto.

Ci ha detto “sii indipendente”, ma solo se indipendenza significa “non pesare su nessuno” e “farcela da sola”. Mai se significa “scegliere per te, anche quando agli altri non piace”.

Mai se significa che hai fatto di quell’indipendenza una fortezza che non ti fa avvicinare davvero da nessuno.

E così molte di noi oscillano tra due poli, non sapendo bene a cosa puntare.

LE 2 FACCE DELLA FUGA E LA CHIAVE

Quando Saturno non funziona (quando quella funzione genitoriale interna non si è mai formata, o si è formata storta), il risultato non è uno solo. Sono almeno tre.

E probabilmente li riconosci tutti, perché li hai vissuti, o li stai vivendo, ce li hai dentro a fasi e posti alterni.

1. L’iper-indipendenza: “Faccio tutto io”

Sai quella persona che non delega mai? Che si carica addosso tutto?
“hai bisogno di una mano?”
“no no, tranquilla, ce la faccio” (Anche quando è evidente che non ce la fa)

Ecco. Quelle sono le persone che magari hanno capito che l’essere indipendenti e responsabili è una risorsa nella vita. Meglio non farsi rallentare da legami, dipendenze, aiuti esterni. Attenzione: non lo hanno deciso consapevolmente.
Molto spesso sono state bimbe COSTRETTE A DOVERCELA FARE DA SOLE, per sopravvivere.

Poi però, l’equazione per loro diventa: “per farcela, meglio sola”.

Da adulte, l’iper-indipendenza non è forza. È una difesa.
È il risultato di aver imparato, molto presto, che chiedere aiuto è pericoloso. Perché gli altri non ci sono quando serve, e se vuoi che una cosa vada bene, devi farla tu.

E così diventi una che regge tutto. Il lavoro, la casa, le relazioni, i genitori, le figlie se ci sono, le amiche che stanno male, il cane, le piante, la burocrazia, il mutuo, la terapia che non fai perché “non hai tempo”.

Fino a che il corpo si rompe. O la testa. O tutte e due insieme.

E anche lì, anche quando sei a pezzi, non chiedi aiuto. Perché chiedere aiuto significherebbe ammettere che non sei abbastanza. Che hai fallito, che non ce la fai. Che non sei quell’adulta forte e indipendente che pensavi di essere.

Qui il punto è che non sei un’adulta indipendente. Sei una bambina che si è dovuta crescere da sola.

E ora stai replicando con te stessa lo stesso abbandono che hai subito. Ti tratti come ti hanno trattata: senza pietà, senza pause, senza cura. Perché chi si ferma è perduta.

2. La dipendenza: “Qualcuno mi dica cosa fare”

Dall’altra parte c’è chi non riesce a scalare e costruire niente da sola, perché non sente niente alla sua portata. Chi ha bisogno che qualcun altro confermi, approvi, dia il permesso. Da sola non regge e non si fida del proprio giudizio.
Ha sempre bisogno di un’autorità esterna che dica “va bene così” o “fai questo”, anche quando è evidente che quella è proprio la cosa sbagliata da fare.

Può essere il partner che decide per te. Il capo che ti dice come vivere. I genitori che ancora, a quarant’anni, hanno voce in capitolo su tutto. L’algoritmo che ti dice cosa vuoi.

Non è debolezza. È terrore. Il terrore di sbagliare, di fallire ed essere vista fallita, di prendere una decisione e scoprire che era quella sbagliata. Il terrore di essere sola con te stessa e scoprire che non sai costruire niente di concreto.

E così deleghi. Deleghi la responsabilità della tua vita a qualcun altro, perché almeno se va male non è colpa tua. Almeno se va male, c’era qualcuno più grande di te che ha sbagliato.

Il punto qui è il seguente: nessuno è più grande di te. Non più. Sei già adulta. Solo che nessuno te l’ha detto. O meglio: te l’hanno detto solo quando dovevi reggere qualcosa o lavorare, mai quando dovevi scegliere.

3. L’energia-chiave: la responsabilità della propria opera

E allora cosa significa davvero essere indipendenti?
Cosa vuol dire prendersi la responsabilità della propria vita?

Non vuol dire fare tutto da sola. Non vuol dire non chiedere mai aiuto. Non vuol dire reggersi in piedi per forza, sempre, comunque.

Vuol dire essere responsabile della propria opera.

Opera nel senso letterale: quello che vieni a costruire, a organizzare, a mettere al mondo.
Il tuo lavoro, la tua relazione, il tuo corpo, la tua casa, la tua vita materiale e affettiva (dipende dalla configurazione personale).

L’amico Saturno, il Capricorno, nella sua energia più alta ti chiede questo:

Di cosa sei tu la custode? Di cosa devi rispondere davvero?

Non di tutto. Non del mondo intero. Ma del tuo pezzo di mondo.
E per farlo, devi tirare fuori una di quelle cose che nessuno ti ha insegnato:

La Maestria che governa la materia è fatta anche di Spirito.

Quella capacità di stare nel Reale (non nel sogno, non nell’ideale, ma neanche solo nella Realtà materiale) e amministrarlo con cura.
Di vedere cosa c’è davvero, di prendere decisioni concrete, anche quando sono scomode.
Di costruire strutture che tengono, ma non a partire dalla paura.

Non è il mitico talento.
Non è tu che schiacci il mondo invece di lui che schiaccia te.
È presenza.

È la capacità di dire: “Questo è ciò che voglio costruire e me ne assumo la responsabilità, anche nella densità della Materia”.

DALLA DIMENSIONE INDIVIDUALE A QUELLA COLLETTIVA

Fin qui ho parlato di te. Di noi. Di come funziona questa dinamica archetipica individualmente.

Ma Saturno non è solo personale. È anche politico. È strutturale, e ISTITUZIONALE.

Alcuni pensatori credono che la nascita della città per come la conosciamo oggi coincida con l’organizzazione sociale gerarchica e funzionale e anche con il passaggio al patriarcato.

La nascita di un’amministrazione verticale che fa FUNZIONARE lo spazio ed i flussi (che una volta erano fatti di grano e agricoltura, oltre che di conio) coincide, appunto, con il governo dello spazio e della società tramite potere gerarchico.

E qui entriamo nel cuore politico di Saturno: lo Stato, la gerarchia, l’economia come forme di potere verticale. Le strutture collettive che governano la nostra vita però, negli ultimi quarant’anni, ci hanno addestrato a un tipo molto specifico di “responsabilità”.

L’autorità esterna è in crisi. Massimo Recalcati spiega bene questo concetto nel suo “Cosa resta del Padre?”, sintetizzandolo con la formula “Il balcone di San Pietro è vuoto”.
D’altra parte, assistiamo a forme di autoritarismo geopolitico che, soprattutto per noi europei, sembrano spaziare dal surreale al terrificante.

LA TRAPPOLA NEOLIBERALE: SEI ADULTA SOLO SE FATICHI

E qui arriviamo al cuore del problema.

Perché il neoliberalismo (quella forma di capitalismo in cui viviamo da qualche decennio) ha fatto una cosa molto sottile: ti ha detto “sii responsabile di te stessa”, ma ti ha dato solo strumenti di mercato e produttività.

Michel Foucault la chiamava governamentalità: il modo in cui il potere smette di controllarti dall’esterno (con la legge, con la punizione) e comincia a controllarti dall’interno, facendoti diventare la manager di te stessa.

Tu sei un’azienda. Il tuo corpo è un capitale da ottimizzare. Il tuo tempo è una risorsa da gestire. Le tue relazioni sono un network da coltivare. La tua salute mentale è una performance da migliorare.

Sei autonoma? Sì. Sei indipendente? Sì. Sei responsabile? Assolutamente.

Ma solo sul mercato. Solo quando produci. Solo quando sei efficiente, veloce, migliorabile, competitiva.

Mai quando sei stanca. Mai quando sei triste. Mai quando hai bisogno di fermarti, di sentire, di non sapere cosa fare. Dare spazio a questo è una lotta interiore.

E così il neoliberalismo ti addestra a essere adulta in un modo molto specifico: come un soggetto economico. Non come una vita complessa in processo.

Ti insegna a essere autorità di te stessa, ma solo dentro la logica del capitale. Ti insegna a gestirti, ma non a sentirti. Ti insegna a produrre valore, ma non a riconoscere qual è la montagna che vuoi veramente scalare perché vale per te.

E il risultato è una generazione di persone che sono adulte quando lavorano, ma bambine quando soffrono.

Che sanno fare un business plan ma non sanno chiedere aiuto. Che sanno ottimizzare il tempo ma non sanno dire “basta”. Che sanno essere efficienti ma non sanno essere vive.

Il neoliberismo ti ha dato Saturno, ma solo la parte che serve al mercato. Ti ha dato la disciplina, la responsabilità, l’autonomia. Ma ti ha tolto tutto il resto:

La struttura al servizio tuo, l’autorità senza gerarchia, la verticalità senza potere, l’onore sano del proprio ruolo.

LA SOCIETÀ DELLA STANCHEZZA: QUANDO IL NEMICO SEI TU

C’è un filosofo coreano, Byung-Chul Han, che ha scritto un libro piccolo e devastante: La società della stanchezza.

Han (in continuità con Foucault) dice una cosa semplice: la società disciplinare è finita. Quella del potere che ti controlla dall’esterno, del divieto e della punizione. Oggi non viviamo più nella società del “tu devi”. Viviamo nella società del “tu puoi”.

Puoi essere chi vuoi. Puoi fare quello che vuoi. Puoi ottimizzarti, migliorarti, reinventarti. Non ci sono più limiti esterni. Sei libera.

Ma questa libertà è una trappola.

Perché nella società del “tu puoi”, il nemico non è più fuori. È dentro. Non c’è più un potere esterno che ti opprime. Sei tu che ti opprimi da sola. Sei tu che ti spingi oltre il limite solo perché puoi. Sei tu che non ti concedi mai di fermarti.

Han la chiama auto-sfruttamento. E dice che è più efficiente dello sfruttamento classico, perché viene vissuto come libertà. Nessuno ti obbliga a lavorare fino allo sfinimento. Sei tu che lo scegli. Sei tu che ti carichi addosso sempre di più. Sei tu che non ti dai mai pace.

E il risultato non è la ribellione. È la stanchezza. Una stanchezza totale, esistenziale, che non si risolve dormendo. Perché non è stanchezza del corpo. È stanchezza dell’anima. È la stanchezza di chi non può mai fermarsi, perché fermarsi significherebbe trovarsi irrimediabilmente davanti al proprio disallineamento, alla propria microscopicità e sottomissione a qualcosa che non ha un volto.

E qui torniamo a Saturno.

Perché Saturno, nell’immaginario collettivo, è sempre stato il limite esterno: il padre, la legge, il dovere, la struttura che ti dice “no”. Ma oggi Saturno non funziona più così. Oggi Saturno è il tiranno che ti vive dentro ma non lo vedi.

Non c’è più un “padre” che ti dice cosa fare. Sei tu il padre. Sei tu la legge. Sei tu che ti imponi disciplina, efficienza, produttività. Sei tu che ti dici “devi”, “devi”, “devi”.

Il neoliberismo ha preso Saturno (l’archetipo della struttura, del limite, della responsabilità e del governo) e lo ha trasformato in auto-disciplina produttiva.

Non hai più bisogno di un capo che ti controlli. Sei tu il capo di te stessa. Non hai più bisogno di una legge che ti punisca. Sei tu che ti punisci, ogni volta che non sei abbastanza veloce, abbastanza brava, abbastanza produttiva.

Dall’altra parte, l’altro polo:

l’attuale crisi di svuotamento delle autorità coincide (non a caso) con un momento di estrema e disperata ricerca politica di “Uomo forte”, di certezze e conservatorismi.
E cos’è questo, se non lo scomposto e violento dolore di chi non sa più a quale “padre” aggrapparsi?

LA DOMANDA CHE RESTA

E dunque arriviamo qui, a ciò che resta quando la polvere cala:

Cosa significa essere adulta, se l’unico modello che abbiamo coincide con quello che vuole il capitale?

Come si fa a costruire un senso, quando il mondo ha ridotto tutto a funzione?
A “tirare a campare” o chiedere a se stessi di iper-performare?

Come si fa a prendersi la responsabilità della propria opera, quando l’unica opera riconosciuta è quella che produce valore materiale?

Io non ho la risposta. E se qualcuno te la vende, scappa.

Ma forse posso dirti questo:
Saturno non è l’Imperatore tiranno. È il custode della soglia.

È quello che ti permette di prendere tutto quello che senti (confuso, simbolico, invisibile) e portarlo qui, nella Realtà.

È quello che ti permette di smettere di aspettare che arrivi qualcuno, e cominciare a costruire, lentamente, quel saper gestire te stessa che nessuno ti ha insegnato.

Non come un capo. Non come un giudice. Non come una legge che schiaccia.

Ma come una presenza.
Una struttura che tiene perché si sa ricostruire.
Un limite che protegge perché dentro al limite ci sei tu.
Una responsabilità che libera.

Il genitore perfetto non arriverà mai. Non lo Stato. Non il guru. Non il partner.
Nemmeno tu, nella versione ideale che pensavi di diventare.
Ma proprio per questo, puoi finalmente cominciare a scalare la tua montagna, non quella che ti hanno detto che devi scalare.

La Spocchia di Cartesio
Gennaio 2026